Grazie alla scuola degli imbroglioni, oggi l’antroposofia di Steiner si è trasformata in “ingannosofia” vale a dire nella filosofia di chi crede che la percezione sia un inganno da superare.

Questa filosofia parte dall’opinione che il mondo delle rappresentazioni sia dominato dalle leggi dello spirito, ed i suoi portatori, gli “ingannosofi”, sono convinti che tutto quanto arriva loro da fuori è solo un inganno, o una maya, in quanto riflesso soggettivo.

Secondo gli “ingannosofi” la parvenza delle cose nascerebbe dal fatto che le cose producono su di loro impressioni che essi connetterebbero secondo leggi del loro intelletto e della loro ragione.

Della possibilità che l’essenza delle cose possa parlare loro attraverso la loro ragione, essi non hanno la più pallida idea, e neanche la vorrebbero. Per questo motivo l’“ingannosofo” può essere caratterizzato con ragione come il prototipo del cretino.

L'errore fondamentale dell’“ingannosofo” consiste nel pretendere di considerare come oggetto la facoltà soggettiva di conoscenza, ma distinguendo tanto acutamente quanto ingiustamente IL PUNTO DOVE SOGGETTIVO E OGGETTIVO S’INCONTRANO.

QUAL È QUESTO PUNTO?

Soggettivo e oggettivo s’incontrano quando si tende ad unire in un’unica essenza le cose del mondo, e questo vale per ognuno a partire dalla propria interiore attività. In tal caso perciò il contrasto tra soggettivo e oggettivo termina nella realtà unificata.

Invece per l’“ingannosofo” non è così, in quanto egli è a priori convinto che, anche osservando le cose del mondo, non potrà mai pervenire alla loro realtà essenziale, quindi manco ci prova, convinto com’è, che un’opinione sulla loro essenza non possa esistere, e che possa essere invece osservato solo il come le cose gli appaiono. In tal modo però egli mostra di rapportarsi al mondo da subordinato, cioè alla Fantozzi.

Una conoscenza della relazione fra soggetto e oggetto, corrispondente al nostro rapporto con le cose che vogliamo conoscere non è però così impossibile. Diventa impossibile solo se non si riesce a far fuori un secolare pregiudizio culturale: la convinzione che la soggettiva facoltà di rappresentarci le cose sia un’invalicabile barriera che ci separa tanto dalla nostra essenziale realtà quanto da quella della cosa.

Nel loro acutissimo ma erroneo pensare gli “ingannosofi” procedono ancora kantianamente nella convinzione fichtiana di avere superato Kant, ed è come se dicessero: “Noi sappiamo che il rappresentare non ci è dato dalla realtà oggettiva, e che è piuttosto il rappresentare soggettivo a darci, non la realtà essenziale come NOUMENO, bensì l’ILLUSIONE della realtà, cioè il FENOMENO. Per noi è sbagliato accettare l’inganno come se fosse realtà perché ciò è come accettare un dogma: il dogma dell’accettazione del mondo nel suo darsi, assunto come dato empirico da collocare poi surrettiziamente come rispecchiabile sul piano gnoseologico. Pertanto l’unica possibile filosofia della libertà è per noi l’idealismo, dato che l’idealismo parte dall’idea dell’io, e da ciò che tale idea comporta come attività creatrice e trasformativa dell’io”!

Con questo loro atteggiamento che oltretutto credono rivoluzionario, gli “ingannosofi” non si accorgono però che sono proprio loro a porre davvero un dogma estremo, quello dello Stato assolutamente etico. Infatti, partendo dall’idea dell’io, e tematizzando la non necessità di vivere schiacciati da dogmatismi imposti da individui, gruppi, istituzioni, ecc., Stato compreso, finiscono per sostenerne l’insuperabilità, e giustificano la “forma-Stato” sulla base di una sedicente malintesa evoluzione dell’io, cioè intesa come scopo dell’agire umano nella storia, in coerenza con i princìpi di una filosofia della libertà, in base alla quale sia sostituita ogni legge positiva (devi fare questo e quello…) con la relativa legge negativa (non devi fare questo e quello…) scientificamente finalizzata a proibire tutto quanto sia di ostacolo alla libertà. Ma perfino Fantozzi direbbe che questa è veramente una “cagata pazzesca”!

È incredibilmente pazzesco ma è proprio così: l’“ingannosofo” cade nell’inganno da lui stesso tramato: in base alla sua rappresentazione di libertà dice “Basta” alle imposizioni! E credendo semanticamente che “imporre proibizioni” non significhi “imporre” ma solo “proibire”, per lui l’unica cosa “imponibile” è la proibizione di tutto ciò che impedisce di essere liberi.

Faccio un esempio per chiarire: affannandosi nel predicare di SOSTITUIRE L’IMPOSTA DELLA “DECIMA” (l’antica legge che imponeva al contadino di dare il dieci per cento del raccolto al suo signore o imperatore o dirigente territoriale era detta “decima”) CON LA PROIBIZIONE DI TENERE PER SÉ PIÙ DEL NOVANTA PER CENTO del proprio raccolto o reddito, l’“ingannosofo” è convinto di salvaguardare in tal modo la sua libertà.

Ma quale?

Quella di pagare di più?

Sì, l’“ingannosofo” è talmente cretino che si sente davvero libero nella misura in cui può dire a se stesso: “Io sono libero, perché se voglio, posso pagare di più della decima al mio signore”! Ed essendo “libero” di pagare più del dovuto, egli si sente libero. Non si accorge della stupida ipocrisia che si nasconde in quella arzigogolata libertà, dato che pagare una tassa per via impositiva o per via proibitiva è sempre un privarsi del reddito proveniente dal sudore della propria fronte! Insomma egli è un cretino. Un cretino convinto del proprio essere libero.

Ovviamente, qualora in un sistema legislativo si attuasse veramente questa stupidità dell’“ingannosofo” si cadrebbe solo da un’antica padella a una “nuova” brace, o dal sistema antico della carota e del bastone ad un nuovo sistema in cui al posto del bastone ci sarebbe un bastone ricoperto dal guanto dell’ipocrisia, in una sorta di magnifico e sempreverde pugno di ferro in guanto di velluto…

Il tutto riconfigurerebbe così l’inattesa ricaduta nel dogmatismo, grazie ad una malintesa - cioè moraleggiante - finalità del compito dell’umanità: se infatti il compito dell’uomo consiste nell’avvicinare sempre più l’uomo ad una condizione etica che renda superfluo il ricorso allo Stato, e se tale compito è infinito (cioè tale che non giunge mai a determinazione concreta) allora non solo lo Stato non può mai essere superato, ma diventa esso stesso l’inatteso “noumeno” (o realtà essenziale o “cosa in sé”) che la prassi trasformatrice dell’io non può affatto rimuovere.

E chi in realtà secoli fa pensava in un modo così stupido era J. Gottlieb Fichte, oggi emulato dagli ingannosofi che predicano Steiner forzando ogni pagina della sua opera principale sulla libertà.

L’idealismo dell’“ingannosofo” si capovolge allora, grazie al FRAINTENDIMENTO del compito dell’uomo, nel dogmatismo che egli voleva debellare. Così facendo, in definitiva si adotta una terapia che diventa mortale proprio come la malattia che si voleva curare.

Il fraintendere qualcosa incomincia dal sopra accennato punto in cui il concetto di questa incontra la propria percezione.

L’“ingannosofo”, nel suo idealismo di base, non riesce minimamente a cogliere tale punto, convinto com’è che concetto e percezione abbiano contenuti diversi, e che la percezione vada considerata un inganno da superare (P. Archiati, “La percezione. Un inganno da superare”, Ed. Archiati, 2004) o addirittura “il momentaneo spegnersi del pensare” (P. Archiati, 3° seminario sulla filosofia di Steiner, tenuto a Rocca di Papa - Roma - dal 14 al 17 febbraio 2008), come se il percepire dei sensi non comprendesse anche un senso per il pensare, o come se il percepire sovrasensibile non fosse realtà.

Quando però si parla di soppesare o di percepire, intendendo il riflettere pensante, lo spirito del linguaggio contraddice però questo materialismo (e/o intellettualismo) degli “ingannosofi”. Perché il contenuto di un concetto e quello di una percezione non sono antitetici né nemici. Lo sono solo per gli “ingannosofi”. Ma per la realtà, non lo sono. Infatti scrive Steiner: “Il concetto è individuale e pieno di contenuto quanto la percezione. La sola differenza sta in ciò che per afferrare il contenuto della percezione non occorrono se non sensi aperti e contegno puramente passivo di fronte al mondo esterno, mentre il nucleo ideale del mondo deve nascere nello spirito per la spontanea attività di quest’ultimo se, in genere, ha da manifestarsi. È VACUO E OZIOSO DIRE CHE IL CONCETTO SIA NEMICO DELLA PERCEZIONE PIENA DI VITA. NE È L’ESSENZA, IL VERO PRINCIPIO ATTIVO E OPERANTE IN ESSA; E AGGIUNGE IL PROPRIO CONTENUTO AL SUO SENZA ABOLIRLO [il carattere maiuscolo è mio - ndr], POICHÉ COME TALE NON LO RIGUARDA” (R. Steiner, “Le opere scientifiche di Goethe”, cap. 8°).

Ecco invece come l’“ingannosofo” predica il contenuto della percezione per ABOLIRLO.

Quanto sto per dire ha dell’inverosimile. E soprattutto ha dell’inverosimile il fatto che nessuno mai si sia accorto, soprattutto in ambito antroposofico, del fatto che questi cretini usino Steiner per abolire il contenuto della percezione in nome del contenuto dello spirito ed approdando così a quel monismo obsoleto che Steiner ha sempre combattuto!

Spiegando l’aggiunta finale alla nuova edizione del cap. 3° de “La filosofia della libertà” e riferendosi al concetto di intermittenza luminosa, l’“ingannosofo” afferma: “Nella percezione ho un mondo non reale ma astratto, perciò frammentato all’infinito; ma questa frammentazione è astratta: astrae dalla realtà perché la realtà è il NODO che mette insieme tutto quanto. Quindi la materia, la cosiddetta materia è l’astrazione dalla realtà dello spirito. Astraendo dalla realtà dello spirito, che è continua, l’astrazione della materia, quindi la cosiddetta materia, il mondo della percezione, è l’astrazione più grande che ci sia perché astrae dalla realtà dello spirito. Quindi nella percezione ho un’astrazione, non una realtà, e perciò è frammentata” (P. Archiati, 3° seminario sulla filosofia di Steiner, tenuto a Rocca di Papa - Roma - dal 14 al 17 febbraio 2008).

Se si esamina il primo pensiero di questa affermazione si scorge già il primo errore. Si afferma: “Nella percezione ho un mondo non reale ma astratto”. Ma astratto da chi? Qual è il soggetto di questo participio passato. Oppure “astratto” non è un participio passato del verbo “astrarre” ma è solo un aggettivo che si applica passivamente a qualcosa? Comunque, l’unica cosa al mondo capace di astrarre è sempre il soggetto del pensare, quindi è l’io. Anche volendo considerando la parola “astratto” come un aggettivo, non abbiamo qui una percezione ma già una considerazione, cioè una MEDIAZIONE del pensare. Ma lo sperimentare la percezione osservata da Steiner è sempre e soltanto riferibile alla percezione IMMEDIATA, cioè all’aggregato sconnesso di sensazioni non ancora MEDIATO dal pensare.

Poi l’“ingannosofo” dichiara: “perciò frammentato all’infinito; ma questa frammentazione è astratta: astrae dalla realtà perché la realtà è il NODO che mette insieme tutto quanto”.

Ora il soggetto dell’astrarre è per lui la frammentazione!

Invece dovrebbe essere il pensare, no?

Come fa una frammentazione ad astrarre?

Impossibile senza il pensare.

Però il frescone non può dirlo perché se lo dicesse ammetterebbe di parlare non di percezione ma del pensare.

Infatti, ripeto, come fa una frammentazione ad astrarre?

Questo fatto della frammentazione che astrae avviene dunque solo nella mente arruffata dell’“ingannosofo”, secondo il quale la frammentazione “astrae dalla realtà perché la realtà è il NODO che mette insieme tutto quanto”!

Ma così non è.

Se fosse così avremmo che l’uomo è libero e/o monista grazie alla realtà, non grazie a se stesso. La realtà non può dunque essere quel NODO indicato dall’“ingannosofo”, che da questo momento in poi chiamerò “cretino”..

Per Steiner la realtà è fatta di percezione e di concetto NON ancora “annodati”. Ed il fatto che percezione e concetto non siano ancora annodati in quel PUNTO DOVE SOGGETTIVO E OGGETTIVO S’INCONTRANO ma che ciò attenda l’opera umana non rende l’uno nemico dell’altro: soggettivo ed oggettivo sono nemici uno dell’altro “soltanto quando UNA FILOSOFIA CHE FRAINTENDE SE STESSA vuol trarre fuori dall’idea tutto intero il ricco contenuto del mondo sensibile; perché in tal caso essa presenta, invece della natura vivente un VUOTO SCHEMA DI FRASI” (“Le opere scientifiche di Goethe”, op. cit. ibid.).

“UNA FILOSOFIA CHE FRAINTENDE SE STESSA” è appunto l’“ingannosofia” dei vari cretini circolanti a piede libero in veste antroposofica.

Più avanti, per spiegare le percezioni, il cretino pone un’equazione presa dall’ambito musicale che fa ancora più confusione. Egli dice: “Le percezioni stanno al pensare come le macchie d’inchiostro nere stanno alla musica” (P. Archiati, 3° seminario sulla filosofia di Steiner, tenuto a Rocca di Papa - Roma - dal 14 al 17 febbraio 2008), facendo intendere che quelle macchie sono la notazione musicale.

Anche qui siamo nell’imbecillità: quelle macchie, cioè l’aggregato sconnesso di sensazioni di chiaroscuro che mediante il pensare concettualizzo come note, pause, battute, ecc., sul pentagramma musicale sono GIÀ realtà, in quanto percezioni e concetti. La loro realtà è di essere notazione, perché solo in questa loro realtà possono evocare precisi rapporti di intervalli sonori. La musica ha tutta un’altra realtà fatta anch’essa di percezione e concetto ma non è musica per via della notazione. Infatti si può produrre musica anche senza conoscere una nota scritta! Allo stesso modo si può parlare di scrittura linguistica. La scrittura non è scrittura in quanto contenuto di ciò che evoca. Il contenuto evocato e il contenuto di una scrittura sono due cose differenti, dato che la sostanza del primo, la carta, l'inchiostro, le lettere, i segni, ecc., e la sostanza del secondo, le cose evocate, sono differenti.

Ma vediamo come il cretino arriva a FRAINTENDERE tutto spiegando Steiner e svisandolo.

Egli legge Steiner: “Chi nel pensare vuol vedere qualcosa di diverso da ciò che vien prodotto nell’io stesso come attività” e aggiunge di suo: “attività continua quindi, non frammentata, attività di sintesi”. Legge ancora Steiner: “osservabile, deve anzitutto rendersi cieco di fronte al semplice dato di fatto evidente all’osservazione, per poter poi mettere a base del pensare un’attività ipotetica” e aggiunge ancora di suo: “frammentata, che riaccende il pensare a ogni pié sospinto” (ibid.). E aggiunge ancora di suo che “IL PENSANTE [lo spirito pensante] ED IL PENSARE SONO LA STESSA COSA” (ibid.).

E qui casca l’asino (o il cretino): credendo che la sostanza naturale dell’oggetto di percezione sia inganno, il cretino non può comprendere le parole di Steiner, se non come indistinte astrazioni. Certamente le cose, in quanto astrazioni, sono tutte astratte, e quindi tutte uguali. Però qui Steiner non parla in modo astratto. Parla del pensare vivente e di ciò che è prodotto nell’io come attività, come di elementi SOSTANZIALMENTE identici, ma solo come natura, sostanza, appunto. Ciò però non vale in merito ai loro rispettivi contenuti di realtà, dato che uno è pensare inconscio e l'altro conscio. DUNQUE NON SONO LA STESSA COSA! Dicendo che il pensante ed il pensare sono la stessa ci si rende davvero ciechi proprio sul fatto che il pensare inconscio NON È LA STESSA COSA del pensare conscio! NON SONO LA STESSA COSA pur avendo la medesima natura. Che non siano la stessa cosa non significa infatti che il loro contenuto percettivo sia un’attività di altra natura. Questo e non altro intende significare Steiner scrivendo l’aggiunta finale alla nuova edizione del cap. 3° de “La filosofia della libertà” a proposito di intermittenza. Pensante e pensare sono la stessa cosa solo non distinguendo di cosa si tratta o distinguendolo in modo assai grossolano. Questo modo grossolano di intendere è appunto quello del cretino, convinto che la percezione sia inganno...

Insomma, delle due l’una: o si pretende di predicare la filosofia della libertà senza pensare, oppure si pensa. Se si pensa, si osserva che “pensare attivo” e “pensato”, cioè “i risultati di un’attività non cosciente che sta a base del pensare” (R. Steiner, “La filosofia della libertà”, Aggiunta alla nuova edizione, cap. 3°) sono sostanzialmente ma non concettualmente identici. Solo se si è abituati a considerare la sostanza illusione e quindi a scotomizzarla si è costretti a osservare solo il relativo concetto, che però è un concetto fichtiano, privo di contenuto di esperienza reale.

Cos’è l'esperienza reale?

Si provi ad esempio a stabilire, e qui sta il punto, se l’“attività non cosciente che sta a base del pensare” sia o no altra dal pensare, o se sia un “altro pensare”. Nella mia esperienza reale io so che è “altro pensare”. Perché? Perché si tratta di un’attività che dopo essere sgorgata dalla fonte “incoscia” del mio io, attraversa innanzitutto la regione “subcoscia” della “psiche”, poi quella “precoscia” della “physis”, e infine sfocia, arrestandosi, in quella “coscia” del “soma”. L’ordinaria coscienza del pensare cos’altro è allora se non una consapevolezza “postuma”? È una coscienza che, per tutto il tempo in cui il pensare vive in me, permane nel buio. E quando il buio scompare? Il buio scompare dalla coscienza solo quando tramonta e muore nel “pensato”. Solo allora io sono consapevole, dato che la luce ha sostituito il buio. Il morto pensiero, cioè il pensato di cui ora sono cosciente, non proviene dunque, come credeva von Hartmann, da un’attività d’altra natura. Proviene dal precosciente o incosciente pensare vivente. Dunque è casomai il morto pensiero cosciente ad essere di altra natura, così come un essere vivente è altro dalla sua fotografia o dalla sua salma!

Sia ben chiaro che gli “ingannosofi” non sono solo coloro che parlamo di scienza dello spirito di Steiner essendone sprovveduti e sostituendola col “Vuoto della scienza” di Fichte o con altre filosofie della moderna new age americana [nota bene che Schopenhauer chiamava la dottrina della scienza di Fichte “Vuoto della scienza” sostituendo il termine “Wissenschaftslehre”, “dottrina della scienza” con “Wissenschaftsleere”, che significa appunto “vuoto della scienza” (A. Schopenhauer, “L’arte di insultare”, Adelphi, Milano 1999, p. 64)]! Gli “ingannosofi” sono tutti coloro che da secoli pretendono arrampicarsi sullo spirito attraverso VUOTI SCHEMI DI FRASI (“Le opere scientifiche di Goethe”, op. cit. ibid.), già a partire da Kant, col suo “noumeno” senza contenuto, da Schopenhauer stesso col suo mondo di rappresentazione, da Avenarius col suo empiriocriticismo, ecc., fino ai preti o mezzi- preti attuali del “pensiero”, che da decenni ho battezzato “mentecattocomunista”.

Credendo di combattere il materialismo con l’idealismo, i vari mentecattocomunisti del pianeta non si rendono minimamente conto del fatto filologicamente e storicamente incontrovertibile in base al quale il “codice filosofico” della cosiddetta “filosofia della prassi” è tutt’altro che materialistico. Infatti è idealistico! E nemmeno si rendono conto che la formazione di questo “codice” risale proprio ai tempi della “Wissenschaftslehre” di Fichte.

Sottolineo che Kant, in una solenne dichiarazione pubblica del 1799 prese ufficialmente le distanze da Fichte, affermando che il proprio sistema era radicalmente incompatibile con quello di Fiche, che definì come “metafisico” in senso “scolastico”. Ma entrambi i sistemi (quello di Kant e quello di Fichte) si fondavano sulla metafisica della morale universale, che sostanzialmente blocca, anche se in modo diverso, la gnoseologia al “noumeno” cioè alla cosa in sé (Ding an Sich). Ecco perché perfino Lenin poi loderà quel mantenimento kantiano del “noumeno” come “elemento materialistico della filosofia di Kant” (cfr. Costanzo Preve, “Una approssimazione al pensiero di Karl Marx. Tra materialismo e idealismo”, Saonara, 2007).

In poche parole, kantianamente o fichtianamente, gli “ingannosofi” distinguono ancora il cosmo dal “cosmo in sé” o dal “non-io”, in nome della conoscenza (Kant) o della morale necessità della “forma Stato” ( “Stato etico assoluto” che è la “cosa in sé” di Fichte), studiando e predicano la morale universale fondata ancora oggi su dualismo e/o su monismo malinteso.

«Da un dualismo di questo tipo - scrive Steiner - scaturisce la distinzione tra oggetto di percezione e “cosa in sé”, distinzione introdotta da Kant nella scienza e fino ad oggi mai più rigettata» (R. Steiner, “La filosofia della libertà”, cap. 7°, §3°).

Per chiarire, la reale dinamica del rapporto fra percezione e concetto durante il processo conoscitivo è la seguente: C’È UN ATTO PERCETTIVO DEL SOGGETTO, E C’È UN CONTENUTO OGGETTIVO DELLA PERCEZIONE, che il kantismo chiama “percetto” confondendolo col soggettivo risultato del processo percettivo. MEDIANTE IL PENSARE CHE CONCETTUALIZZA TALE CONTENUTO, L’OGGETTO DI PERCEZIONE È COSÌ CONOSCIUTO. Il formarsi del concetto (nell’universalità del pensare) avviene gradualmente attraverso la rappresentazione (o concetto individualizzato).

Ogni conoscenza è invece per Fichte qualcosa di opposto allo spirito. Per Fichte l’attività conoscitiva fondamentale, resa possibile dall’immaginazione, è il rappresentare [Vorstellen] ed ogni conoscenza è innanzitutto “rappresentazione” [Vorstelung], che sintetizza per la coscienza una realtà oggettiva, cioè rende conoscibile all’intelligenza dell’“io teoretico” [theoretisc Ich] un non-io esterno OPPOSTO ad essa (cfr. “Fichte Fondamento dell’intera dottrina della scienza” a cura di Guido Boffi, Ed. Bompiani, Milano 2003, pag. 670)!

Da qui gli arzigogoli dei cretini sul sopra citato “NODO” della realtà e sulla percezione da loro fichtianamente vissuta come immagine rappresentativa opposta, e quindi come inganno da superare (“La percezione. Un inganno da superare”, op. cit)!

Questa confusione è difficile da eliminare proprio perché l’esperienza della percezione, colta nel suo stato ancora antecedente il pensare, non tutti riescono ad avvertirla. Ecco perché si scambia la percezione col giudizio su essa, giudizio che è quindi non antecedente ma successivo al pensare, il quale è già entrato in gioco per poterla giudicare come quel dato oggetto.

Ecco per esempio la convinzione erronea di un altro pretone (D. Luigi Giussani), la quale mostra che il fenomeno della percezione, consistente nell’incontro dell’essere del soggetto con l’essere dell’oggetto, può essere avvertito solo attraverso l’osservare il pensare, e non attraverso deduzione di pensati. Giussani è convinto che sia il giudicare a ricevere il “colpo dell’essere” (L. Giussani, “L’attrattiva Gesù”, Biblioteca Universale Rizzoli, Milano 1999).

Ma così non è.

Il “COLPO DELL’ESSERE” avvia casomai il processo percettivo, così come l’“immagine percettiva” lo termina. Il fraintendimento deriva dal fatto che è grazie a questa immagine finale che prendiamo coscienza dell’esistenza dell’oggetto.

Kant distingue, dice Steiner, “fra oggetto della percezione e cosa in sé”. Se “oggetto della percezione” non è la “cosa in sé”, allora non può che esserlo l’immagine percettiva, ma considerare questa “oggetto della percezione” significa confondere non solo l’immagine percettiva dell’oggetto (che ha forma, come ha forma la rappresentazione) con il percetto (che non ha forma, come non ha forma il concetto), ma anche il percetto con l’essenza dell’oggetto (che non è solo percetto, ma unità di percetto e concetto).

IL PUNTO DOVE SOGGETTIVO E OGGETTIVO S’INCONTRANO possiamo chiamarlo come vogliamo: NODO come lo chiamano i cretini, o COLPO come lo chiama Giussani. Ciò che conta è distinguere gli oggetti di percezione dai loro concetti senza opporre i primi ai secondi o viceversa, né abolirli in nome di un monismo malinteso, che è solo pensiero malato.

La trasformazione dell’antroposofia nell’“ingannosofia” procede proprio da questo malanno in cui il sano intelletto si sclerotizza intellettualisticamente, si rammollisce sentimentalisticamente, o si disprezza volontaristicamente...

Che schifo la libera conoscenza se genera solo la libertà di dire cazzate!

Per Johann Gottlieb Fichte l’individuo deve... scomparire.
Da una parte egli scrive: «La ragione è l’unico “in sé”, mentre l’individualità è soltanto accidentale. La personalità [..] è soltanto un modo particolare di esprimere la ragione, ed è destinata necessariamente a perdersi nella forma universale di essa. Per la “Dottrina della scienza” soltanto la ragione è eterna, mentre l’individualità deve decadere incessantemente, fino a morire (die Individualität muss unaufhörlich absterben)» (C. Cesa, “Prima e Seconda introduzione alla dottrina della scienza”, Laterza, Roma-Bari 1999, p. 87).
Dall’altra, scrive che «Dio è la ragione stessa» (J. Gottlieb Fichte, “Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften”, hrg. von R. Lauth, H. Jacob, H. Gliwitzky, Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1962, sez. 4, 1° vol., p. 446).
In tal modo, affermando che la ragione pur essendo Dio si dissolve post mortem nella ragione universale, ragiona esattamente come un seguace della dottrina di Averroè, più volte accennata da Rudolf Steiner come aristotelismo spurio.
Se avesse minimamente ragionato in modo sano, Fichte si sarebbe accorto che questo suo averroismo non poteva stare in piedi, dato se fosse veramente stato convinto del dissolversi post mortem del proprio io nella ragione universale, avrebbe dovuto dire allora che la morte socializza forzatamente, dato che annienta quel corpo che è l’unico elemento che (nella convinzione di Averroè e nella propria, dato che anche per Fichte il corpo è un tratto distintivo della razionalità finita degli esseri umani) distingue una persona dalle altre. In tal caso non potrebbe però optare per la socializzazione nella convinzione che ogni socializzazione, forzata o non forzata, comporti l’annientamento dell’individualità!
Insomma secondo questo modo sballato di intendere l’individualità, perché mai dovrei optare per la socializzazione? Forse per diventare con Fichte precursore del contrasto comunista tra l’individuale e il collettivo che, non riuscendo a comporsi mediante un superiore grado di sviluppo dell’autocoscienza o di quell’“individualismo etico” di cui parla Rudolf Steiner nella sua opra principale, si risolve tutto (come oggi avviene) mortificando o annientando l’individuale per mezzo del collettivo (del partito, dello Stato o della Chiesa) o al contrario mortificando o annientando il collettivo per mezzo dell’individuale (dell’egoismo dei nostri governanti mascherati da altruisti)?
Nel comunismo - senza la scienza steineriana - convivranno sempre due tendenze, una rigida, dogmatica, statalista, ed economicistica; e un’altra di liberazione, pluralista, umanista.
In termini steineriani, la prima è “arimanica” e la seconda “luciferica”.
E dato che la storia ha mostrato il fallimento della prima, i nostalgici puntano allora sulla seconda. Per esempio, sui cosiddetti “girotondini”, “movimentisti” o “no-global” che si crede la rappresentino.
Fra costoro ci sono anche i sedicenti antroposofi di “Libera conoscenza”, con a capo Pietro Archiati che predica, sì, la libertà, ma la libertà comunista e attivista di Fichte...
Con l’opera “Der geschloßne Handelsstaat” (Lo Stato economico chiuso) Fichte instaurò “un regime comunista e proibizionista” (Giorgio Del Vecchio, “Il comunismo giuridico del Fichte”, Kessinger Legacy Reprints; testo pubblicato nel sito “Nereo Villa Opere”) in cui lo Stato era minutamente disegnato secondo un “vero trattato di comunismo giuridico, ossia (in lato senso) di socialismo di Stato” (ibid.).
Questa è dunque l’antica dinamica della nascita del comunismo acefalo, dinamica secondo la quale anche se Fichte, “l’ideologo formidabile della libertà, termina invocando il proibizionismo commerciale e l’assolutismo di Stato” (ibid.), il suo disegno minutamente tracciato nel 1800 sui compiti dello Stato è ancora predicato oggi, terzo millennio, da Pietro Archiati come scienza di Steiner: “Il legislatore deve unicamente stabilire quali azioni sono vietate, e devono perciò essere punite” (Pietro Archiati, “Il pensiero, via maestra alla felicità. Dialogo fra scienze naturali e scienza dello spirito” Ed. Archiati).
QUESTA IDEOLOGIA DI ARCHIATI È PERÒ FINO A PROVA CONTRARIA UNA CONTRAFFAZIONE DELLA SCIENZA DELLA LIBERTÀ DI STEINER.
Dunque delle due l’una: o Archiati e la sua banda di “Libera conoscenza” sono dei mistificatori consapevoli di esserlo e quindi dei criminali, oppure credono davvero che la libertà sia la libertà di dire fregnacce una dopo l’altra mettendole in bocca a Rudolf Steiner. In tal caso si ostinerebbero ad ignorare la scienza dello spirito a carattere antroposofico, ottenebrandosi volontariamente, quindi sarebbero una banda di zombi cretini!
Vero è che in nome dello Stato si diviene ciechi volontari: ci si chiude gli occhi per non vedere: l'io si nutre dell’opposizione all’oggetto di percezione, cioè al non-io fichtiano, e non si riesce a ritrovare se stessi al di là di quella soglia che il pensiero rappresentativo, la coscienza sensibile e l’ego temono di attraversare per paura di perdersi.
Ma l’io ordinario, o ego, non è il male. È solo l’embrione dell’io superiore, etico e sociale.
I sinistrorsi, o i cattocomunismi, anzi i “mentecatto comunisti”, dunque non si illudano. Perché solo da una perseverante e mai esaustiva autoeducazione dell’ego (fondata su una vera e profonda conoscenza dell’essere umano) può venire alla luce l’io, quindi un mondo migliore, non da una sua più o meno violenta o “conviviale” costrizione, generatrice del solito e vetusto mondo malmondato...
Per Fichte “l’idealismo è la sola filosofia della libertà, poiché muove dall’io e dalla sua attività creatrice e trasformativa” (D. Fusaro, “L’aporia dello Stato in Fichte”, GCSI - Anno 3, numero 5, ISSN 2035-732X, p. 112).
Per Steiner la filosofia della libertà è monismo.
Per Fichte è la passione idealistica della libertà a imporre lo Stato come principio morale decisivo, e solo mediante l’azione dello Stato diventa possibile per lui garantire l’eguale libertà dei soggetti e il loro libero sviluppo.
Per Steiner ciò sarebbe una malattia dell’organismo sociale, simile a quella di un organismo umano in cui il sistema cardiocircolatorio volesse arginare il lavoro del sistema nervoso e quello metabolico.
L’individuo è per Fiche conseguenza necessaria dell’azione dello Stato inteso come principio morale, e scrive: “il vero scopo dello Stato è di aiutare ciascuno a raggiungere quello a cui, come partecipe dell’umanità, ha diritto, e di mantenerlo in tale condizione” (J. Gottlieb Fichte, “Lo Stato commerciale chiuso”, Bocca, Milano 1909, p. 29).
Lo Stato è invece per Steiner conseguenza necessaria della vita dell’individuo, e scrive: “L’individuo umano è la sorgente di ogni moralità e punto centrale della vita terrestre. Lo Stato, la società, esistono soltanto perché risultano come conseguenze necessarie della vita individuale” (R. Steiner, “La filosofia della libertà, cap. 9°, §48).
Evidentemente per Archiati queste differenze non contano, dato che dopo avere letto per la prima volta “La filosofia della libertà” racconta di avere avuto l’impressione di averla scritta lui, che aveva fatto la sua tesi di laurea su Fichte!
Secondo Archiati, l’errore di Fichte consisterebbe semplicemente nel fatto che se anziché partire dall’io, Fichte fosse partito dall’idea del conoscere, avrebbe capito che l’io pone il conoscere, e scrive: “Fichte, invece di partire dall’idea del conoscere, è partito dall’idea dell’io. Concepito come inizio assoluto, come libertà assoluta, l’io non può porre che se stesso. Ma questo porre se stesso rimane senza contenuto. Bisogna chiedersi: che cosa pone l’io ponendo se stesso? L’oggetto di questa attività assoluta del porre, Fichte non l’ha mai chiarito. Egli fa iniziare l’io con una decisione libera, con un atto assoluto: ma quale atto? Se Fichte fosse invece partito dall’idea del conoscere, gli sarebbe stato più facile comprendere che l’io pone il conoscere” (Pietro Archiati, “Libertà senza frontiere”, Ed. Archiati, p. 74).
Ma quando mai?
L’io non pone il conoscere. L’io conosce. Il soggetto umano attuando il processo del conoscere non crea nulla, non pone alcunché. Se io conosco il Sole, mica lo creo, e manco lo pongo. Infatti è poi lo stesso Archiati a scrivere che Fichte “non ha tenuto conto che nella teoria della conoscenza (da lui chiamata «teoria della scienza»: Wissenschaftslehre) non si tratta specificamente dell’uomo in quanto attore libero, ma in quanto soggetto conoscente” (ibid.). Ma appunto come fa allora il soggetto conoscente a porre il conoscere?
Come soggetto conoscente, ripeto, io conosco il conoscere come TEORIA DELLA CONOSCENZA, mica lo pongo! Non posso porre il conoscere stesso, perché questo non esiste senza una precisa fisiologia corporea! Quindi non spetta a me creatura, porre o creare il conoscere, ma alla creazione. Io posso porre un principio a monte del mio filosofare, ma qualsiasi sia questo principio, creerò sempre una filosofia campata in aria: “finché la filosofia accetta tutti i possibili principi [...] resta sospesa in aria” (R. Steiner, “La filosofia della libertà”, cap. 3°, §31°).
Se Steiner fosse partito assiomaticamente dal concetto o dal principio del pensare non avrebbe operato scientificamente ma filosoficamente.
Invece il suo lavoro è scientifico, non una filosofia come le altre!
ECCO PERCHÉ IL PUNTO DI PARTENZA DESIGNATO DA STEINER (che Archiati non ha ancora capito, e lo aspetto al varco, ovviamente se è onesto con se stesso) NELLA SUA FILOSOFIA È IL PENSARE NON IL CONCETTO DEL PENSARE: “È necessario tenere presente che il punto di partenza designato qui è il PENSARE, e non i CONCETTI e le IDEE, i quali sorgono soltanto attraverso il pensare [...]. (Faccio espressamente notare questo perché qui sta la mia differenza con Hegel. Questi pone il concetto come elemento primo ed originario)” (ibid., cap. 4°, §1°).
Come mai Pietro Archiati non è ancora riuscito a capire che il pensare di cui parla Steiner non è un concetto ma un’esperienza?
La ragione è molto semplice: Archiati non comprende che Steiner non parte da un assioma perché per sua stessa ammissione: “nessun pensiero può compiersi senza assiomi” (Pietro Archiati, 3° seminario sulla filosofia di Steiner, tenuto a Rocca di Papa - Roma - dal 14 al 17 febbraio 2008) ed evidentemente “La filosofia della libertà” è per Archiati una mera serie di pensieri... Dunque non si è ancora reso conto che Steiner è scienziato, PIÙ che un filosofo.
Archiati non comprende che se, come egli afferma, “nessun pensiero può compiersi senza assiomi” (ibid.) poiché gli assiomi sono principi filosofici, quindi dei “pensati”, per forza di cose ciò significherebbe che tale partire da tali principi filosofici o assiomi, sarebbe partire da “pensati”!
La filosofia della libertà di Steiner è invece scienza della libertà in quanto OSSERVAZIONE DELL’ATTIVITÀ INTERIORE (O OSSERVAZIONE ANIMICA) SECONDO IL METODO DELLE SCIENZE NATURALI!
Dunque Steiner parte, sì, dal pensare ma da un pensare che non è da non intendersi come idea del pensare. Steiner parte bensì dal pensare come esperienza, come esperimento! In tale contesto il conoscere, ripeto, non si può porre, ma solo scoprire.
I concetti appartengono alle cose. Perciò vanno SCOPERTI, non INVENTATI alla Fichte o all’Archiati, perché tale loro inventare non può che avere come oggetto le solite fregnacce, i soliti ideologismi, il solito comunismo, il solito nazismo, ecc.
Anche Giovanni Gentile, a differenza di Hegel, prese il pensare come punto di partenza, ma lo prese come “punto di partenza” di un sistema filosofico (l’“attualismo”), e non, come Steiner, di un’“osservazione animica secondo il metodo delle scienze naturali”. La “riforma dialettica hegeliana” di Gentile (che Archiati si vanta di avere studiato) comprendeva un saggio intitolato “L’atto del pensare come atto puro”. L’atto del pensare ha però senso solo se lo si sperimenta, e perde di senso se lo si concettualizza o lo si sistematizza. Ed è questo che continuano a fare i fresconi come Pietro Archiati e la sua band!.
Così come il “punto di partenza” dell’attualismo gentiliano non è costituito dall’atto del pensare, bensì dall’idea dell’atto del pensare, allo stesso modo il punto di partenza di Pietro Archiati non è costituito dall’osservare pensante della dinamica attiva fra percezione e concetto, ma da un pensiero, cioè da un pensato, quello della percezione pre-giudicata come inganno da superare (Pietro Archiati, "La percezione un Inganno da superare", venduto dalla Rudolf Steiner Edizioni!).
Ciò che vale per Gentile vale anche per Archiati (anche se Archiati non vale nemmeno una virgola di Gentile) e per ognuno di noi nella misura in cui confondiamo il pensare col pensato: una cosa infatti è il pensare vivente, altra il pensiero del pensare vivente. Questa osservazione non mette in luce solo i limiti dell’“attualismo”, o dello “steinerianismo fichtiano” di Archiati, ma anche quelli di tutta la speculazione filosofica mondiale.
Archiati, da me soprannominato Archiagottlieb, continuando invece ad improvvisare i suoi concetti, creandoli dal nulla secondo una fantasia speculativa incapace di distinguere l’osservare scientifico dal favoleggiare, arriva perfino a proporre la creazione di gruppi di studio per aggiustare la terminologia della filosofia della libertà, in quanto Steiner secondo lui “andrebbe a spanne generando confusioni e fraintendimenti filosofici, che mai un filosofo come Rosmini avrebbe generato”.
Se si approfondisce un po’ la cosiddetta “Dottrina della scienza” di Fichte ci si rende conto che con Steiner i “conti” di Fichte non tornano; quindi predicare l’antroposofia fichtiana per aggiustare Steiner… è roba da matti. Sarebbe meglio che coloro che vogliono cambiare il mondo in tal modo cambiassero prima se stessi.

L’incredibile lectio di Archiati “sul bernoccolo”

J. Gottlieb Fichte, avviandosi a riflettere sul suo “assolutamente primo, in tutto e per tutto incondizionato principio fondamentale” (Fichte, “Fondamento dell’intera dottrina della scienza”, Bompiani, Milano 2003, p. 139), parte dalla proposizione “A è A” scrivendo che ognuno può ammetterla “sicuramente senza rifletterci più di tanto: la si riconosce come totalmente certa e stabilita” (ibid., p. 141).

Con ciò egli crede di attribuirsi “il potere di PORRE QUALCOSA IN ASSOLUTO” (ibid.).

Ma vaneggia soltanto. Questa è una vera cazzata, ed oltretutto pone le basi per una dialettica totalmente priva di contenuti reali.

Cerco di spiegarlo.

Se tu affermi che “A è A” e lo fai riflettendo sul fatto che io non vi rifletto più di tanto per ammettere quanto affermi, cosa fai in realtà? Rifletti sulla probabilità che io non vi rifletta per potermi così imporre che “A è A” come assoluto senza condizioni.

Però se io rifletto incomincerò col chiedermi: perché mai costui vuol parlarmi per assoluti? Perché assolutizza la sua proposizione iniziale “A è A”? Che bisogno ha di dire che A è A o che rosso è rosso, o che tavolo è tavolo? È forse un cretino che parla senza gli articoli? Perché parla senza grammatica? Forse che in tedesco si parla senza articoli? No, in tedesco gli articoli si usano, eccome!

Solo che nella sua proposizione di partenza Fichte non li usa. Usarli significherebbe affermare che da qualche parte, lì su quel pezzo di carta, o là sulla lavagna, c’è “una A”, cioè inchiostro su carta o gessetto sulla lavagna. Ma Fichte non vuole affermare questo, perché non vuole “materiali”, NON VUOLE MATERIA. A lui interessa solo che la forma di una cosa sia riconosciuta senza il suo contenuto di sostanza.

Dunque Fichte scrive: “La proposizione ‘A è A’ non è affatto equivalente a ‘c’è una A’ […]” (ibid. p. 143), aggiungendo in modo esplicito che con ciò “non si pone in questione il ‘contenuto’ della proposizione, bensì semplicemente la sua ‘forma’” (ibid.).

Ciò significa che a Fichte interessa solo affermare una connessione formale fra termini privi di contenuto.

Gli interessa ciò che perfino gli americani (che sono i campioni di superficialità) chiamano aria fritta, cioè connessioni di aria fritta.

E Fichte si muove proprio in tali connessioni di aria fritta, vale a dire in un ambito privo di concretezza del pensare, dunque nel mero ambito del pensare astratto.

Non distinguendo fra pensare astratto e pensare concreto, si può così dimostrare tutto e il contrario di tutto ma solo a parole, cioè solo in modo nominalistico.

Questo modo “parolistico” di procedere negando la sostanza delle cose, è tipico di coloro che credono che il pensare sia totalmente astratto, e che in base a questo pregiudizio parlano poi di spirito o di idealismo.

Questo tipo di spiritualismo o di idealismo è in fondo solo negazione della sostanza del mondo reale, quello in cui se batti la testa contro il muro ti viene un bernoccolo.

Ebbene chi, come un pappagallo, segue pedissequamente J. Gottlieb Fichte nelle sue astrazioni e si impadronisce del suo formalismo dialettico è oggi il predicatore di professione Pietro Archiati, che di formalismo in formalismo riesce a dimostrare che l’acqua è asciutta o che la formazione di un bernoccolo non è la formazione di qualcosa di concreto, ma che è sempre la formazione di qualcosa di immateriale…

Quanto segue è l’incredibile lectio di Archiati “sul bernoccolo”.

Si tratta di una risposta data ad un’ascoltatrice che al suo spiritualismo assoluto obietta “Quando io sbatto contro il muro tu non mi puoi dire ‘La materia non è una realtà’; e senza muro la protuberanza non sorge!”.

Ecco come Archiati procede per negare la realtà del bernoccolo.

«“Quando io sbatto contro il muro tu non mi puoi dire ‘La materia non è una realtà’”? Non c’è mai stato nessuno che ha sbattuto contro il muro. Non esiste proprio. È un modo del tutto rudimentale, infantile, di esprimere il fenomeno. Ci sono stati esseri umani che hanno vissuto il dolore di una protuberanza fisica. Ma il dolore è una realtà, non il muro! “Ma senza muro la protuberanza non sorge”? E allora cos’è il muro? La scienza dello spirito è un po’ più difficilina della scienza naturale perché complessifica le cose. Allora Steiner direbbe [sentite questa cazzata che il signor Archiati mette in bocca a Steiner - ndr]: ‘Un muro, la cosiddetta materia, sono spiriti della forma che sovrasensibilmente agiscono in certe direzioni. Fanno una struttura, diciamo, no? Ma una struttura di forze. La materia non c’entra nulla. Poi ci sono spiriti del movimento che portano, diciamo, questa… supponiamo che sia una struttura stabile. Tutto il fisico ha delle strutture e delle forme stabili, altrimenti sarebbero in metamorfosi. Ora lo spirito del movimento porta un essere umano in movimento e impinge in queste forze. Forze stabili della forma che impingono, che si scontrano, con forze in movimento, fanno sorgere il bernoccolo, il dolore, perché sono in contrasto fra loro. Vogliamo una forma stabile o vogliamo scioglierla? E questo dolore porta a coscienza il fatto che l’evoluzione è possibile soltanto in quanto interazione di forze opposte. Cos’è il bernoccolo? Una forma che fino a poco fa era fissa e che adesso è entrata in movimento! È così. Però la realtà, dietro, è sempre lo spirito. Non è la cosiddetta materia. Questo è il concetto fondamentale della scienza dello spirito. E senza questa interazione fra forza e controforza non ci sarebbe evoluzione. Non ci sarebbe neanche coscienza. Perché come faccio io a portare a coscienza che qui c’è un contrasto fra forma e movimento? Attraverso il dolore. Perché se io non sentissi nulla, non avvertirei nulla. Sento col dolore il contrasto tra forma, che in quanto forma deve stare un pochino ferma se no…, e il movimento, che scioglie la forma» (Pietro Archiati, 3° seminario sulla filosofia di Steiner, tenuto a Rocca di Papa (RM) dal 14 al 17 febbraio 2008).

Evidentemente Archiati non riesce a liberarsi dei suoi bernoccoli, cioè dei suoi pregiudizi di idealismo assoluto, e parla per bocca di Steiner, proprio come fanno i medium che parlano per bocca di un altro. Archiati spiega anche così, da medium, il pensiero di qualcuno spacciandolo per quello di qualcun altro.

Steiner però mai disse e mai si sarebbe sognato di dire o di scrivere simili astrazioni concettuali finalizzate a negare la materia. L’opera di Steiner propone un monismo, che nulla ha a che fare col monismo di coloro che negano la materia in nome dello spirito (o il contenuto percettivo in nome del concetto): “Un concetto astratto non ha di per sé realtà alcuna, così come non ce l’ha una percezione di per sé […] Solo il collegamento di ambedue, la percezione che si incorpora nell’universo conformemente a regole, è realtà piena. Se consideriamo la mera percezione di per sé non abbiamo alcuna realtà, bensì un caos sconnesso; se consideriamo di per sé la conformità della percezione a regole, allora abbiamo a che fare soltanto con concetti astratti. Non il concetto astratto contiene la realtà, bensì invece l’osservazione pensante la quale non considera unilateralmente di per sé né il concetto, né la percezione, ma la connessione di ambedue” (R. Steiner, “Gli ultimi problemi. Le conseguenze del monismo”, §1, in “La filosofia della libertà”).

Chi è allora quest’altro che Archiati vorrebbe far parlare mentre predica Steiner? È J. Gottlieb Fichte.

Parlando per bocca di Steiner - che invece, ripeto, è GOTTLIEB FICHTE il quale, come ho mostrato prima, NON VUOLE MATERIA - Archiati gli fa dire che la materia sarebbe spirito; spirito che, in quanto immateriale, non c’entra nulla con essa; gli fa dire che il bernoccolo sarebbe il risultato dello scontro dello spirito con se stesso, e precisamente dello scontro fra se stesso in quanto forma immateriale e se stesso in quanto movimento immateriale; e gli fa dire che il dolore sarebbe il generatore di coscienza dell’interazione di forze opposte in quanto in evoluzione!

Secondo questa esaltata visione di forze opposte che si scontrano in questa strana evoluzione in cui l’uomo avrebbe solo la parte del dolore, la scienza dello spirito sarebbe più difficile di quella naturale in quanto, anziché comprendere le cose, le renderebbe più complesse di quello che sono.

Dunque la scienza dello spirito sarebbe per Archiati come una specie di UCAS, “Ufficio Complicazioni Affari Semplici”!

Da tale ufficio proviene la confusione di chi, avendo frainteso “La filosofia della libertà” di Steiner come “Dottrina della scienza” di Fichte, proietta tale confusione su Steiner: “Steiner usa di solito il termine «monismo» (Monismus) a indicare il proprio pensare, ma questo termine può dar adito a confusione. Infatti, nel secondo capitolo del suo libro egli stesso chiama monismo quella teoria errata, che vuol ridurre il reale o alla sola materia (negando lo spirito) o al solo spirito (negando la materia). Sarebbe stato meglio, secondo me, se Steiner avesse distinto chiaramente la terminologia: o riservando il termine «monismo» per l’uso fattone nel secondo capitolo (e trovando allora un altro termine per la propria visione); oppure riservando il termine di monismo a sé, senza usarlo per teorie diverse dalla sua, o addirittura opposte. Si tratta qui però di una pura questione di terminologia, che non tocca il contenuto dell’opera”. (Pietro Archiati, “Libertà senza frontiere” p. 200).

Archiati, dunque, che pur dimostrando di non avere capito nulla e ciò nonostante volendo ugualmente spiegare e predicare, arriva all’alienazione essenziale per cui da’ del confusionario a Steiner… “Cretinismus” imperat!

Il 20° capoverso del 3° capitolo della filosofia della libertà di Steiner intitolato “Il pensare al servizio della comprensione del mondo” inizia con la seguente frase: “Quando si rende oggetto di osservazione il pensare, si aggiunge al rimanente contenuto del mondo osservato qualche cosa che di solito sfugge all’attenzione; il modo in cui l’uomo si comporta però, anche nei confronti delle altre cose, non si modifica”.

Non mi sembra un’affermazione difficile da capire.

Eppure, Archiati la illustra secondo l’aut-aut della logica binaria, quella delle macchine, dei computers, o della catena di montaggio, perfino postulando la possibilità di un salto a ritroso nel tempo come se esistesse una macchina del tempo funzionante, cioè capace di rendere possibile tale salto, sia pure per un “momentino”: “Venti [20° capoverso - ndr]: quando si prende il pensare come oggetto dell’osservazione, noi stiamo osservando il pensare. Stiamo facendo oggetto di percezione qualcosa che non è, non viene percepito ma prodotto direttamente, creato direttamente. Qui c’è un paradosso. Il pensare sul pensare è un paradosso. Perché il pensare sul pensare ci presenta il pensare come percezione, però scopriamo che non è percezione. Diventa percezione nel momento in cui è già pensato. È già pensato! Però accorgendomi di questo ho la possibilità di tornare indietro un momentino e di sorprendermi mentre penso. E mentre penso, il pensare non è una percezione ma è un puro creare” (Pietro Archiati, 3° seminario sulla filosofia di Steiner, tenuto a Rocca di Papa (RM) dal 14 al 17 febbraio 2008).

Questa, sì, che è bella!

Il paradosso che l’intelletto rileva alla luce della logica “analitica”, usata da Archiati per spiegare la dinamica dell’osservazione del pensare, dimostra ancora una volta che tale dinamica non è stata da lui compresa.

È difficile comprendere “La filosofia della libertà” secondo quel “principio d’identità” (o di “non contraddizione”) caro ad Aristotele per cui se A è A e se B è B, allora A non è B e B non è A. Se chiamo A il pensare, e B, l’osservarlo, non posso - in base al principio di identità - dire che A è B, perché tale affermazione sarebbe una paradossale contraddizione.

Però il procedere in base al principio di “non contraddizione” è una logica che va sempre bene solo per la catena di montaggio o per un pensare senza alcun contenuto di esperienza, cioè disincarnato, come lo è ad esempio il pensare il J. Gottlieb Fichte. Tale pensare però non va sempre bene per l’essere umano incarnato.

Già la logica dialettica o speculativa di Hegel consentiva di scoprire che nel divenire A è B e che B è A dato che l’uno e l’altro non sono che due momenti del divenire (o dello svolgersi) di uno stesso concetto. Solo in virtù del movimento della ragione è possibile riunire quanto l’intelletto ha separato.

Con la logica meramente intellettuale è ovviamente difficile comprendere che solo in virtù del movimento della ragione è possibile riunire quanto l’intelletto ha separato dato che, con essa, l’intelletto e la ragione risultano sinonimi, e quindi non vi è alcuna differenza.

Ma così non è, dato che tanto per Goethe quanto per Steiner “la ragione è rivolta al divenire, l’intelletto al divenuto” (Goethe, "Detti in prosa" in R. Steiner, "Le opere scientifiche di Goethe”).

Diceva Goethe: “Che cosa è più difficile di tutto? Vedere con i propri occhi ciò che si ha sotto il naso”.

In effetti è così.

Ed Archiati, per spiegare l’osservazione del pensare, assolutizzando fichtianamente tanto il pensare quanto l’osservarlo, è costretto a rilevarne il paradosso e a risolverlo con un sognante salto a ritroso nel tempo come se ciò fosse possibile tramite una reale macchina del tempo… La pazzia galoppa…